Святыни и Монастыри святой горы Афон
 

•Святая гора Афон

О Святой Афонской Горе

Святая гора Афон представляет собой полуостров в северо-восточной Греции, восточный выступ полуострова Халкидики далеко вдавшийся в изумрудные воды Эгейского моря приблизительно на 80 км в длину и около 12 км в ширину. Полуостров горист, покрыт густыми лесами, изрыт бесчисленными скалистыми оврагами. В юго-восточной части Св. Горы возвышается гора Афон высотой 2033 м. над уровнем моря.
В языческой древности Афонскую гору знали как Аполониаду (по храму Аполлона), позднее по вершине горы стоял храм Зевса, который назывался Афос по-гречески (по-русски - Афон).
Церковное предание повествует, что Божия Матерь, приняв благодать Св. Духа в огненных языках, готовилась по жребию отправиться в Иверскую землю, но получила известие от Ангела, что труд апостольства ей предстанет на другой земле. Корабль, на котором Божия Матерь с Апостолами направлялась на остров Кипр к епископу Лазарю, попал в бурю и причалил к Афонской горе. Народ языческий принял Божию Матерь и слушал ее проповеди, затем уверовал и крестился. Многие чудеса свершила там Божия Матерь прежде чем отплыть на Кипр. Она поставила там начальником и учителем одного из Апостольских мужей и сказала: "Сие место буди мне в жребий, данный мне от Сына и Бога моего". Потом, благословив народ, присовокупила: "Благодать Божия да пребудет на месте сем и на пребывающих здесь с верою и благоговением и соблюдающих заповеди Сына и Бога моего. Потребные к жизни на земле, блага будут им с малым трудом в изобилии, и жизнь небесная уготовится им, и не оскудеет милость Сына моего от места сего до скончании века. Я же буду заступница места сего и теплая о нем ходатаица пред Богом".
С тех пор Афон вступил в эру христианской истории. Он находился под владычеством Рима, преследовавшего христиан до 313 года, когда император Константин Великий издал указ о даровании христианам права гражданства и свободы вероисповедывания. К этому времени христианство на Св. Горе было довольно развито. Появились монастыри, расцветло иночество. Существует предание, что в 422 г. было посещение Афона дочерью Феодосия Великого царевной Плакидией, но войти в монастырь Ватопед ей воспрепятствовал голос от иконы Божией Матери. С того времени отцы Афона положили закон, запрещающий доступ на Св. Гору лицам женского пола, что позже закрепилось и царскими указами.
В VII веке завоевания Египта, Палестины и Сирии арабами-мусульманами вынудило христиан-клириков и иноков этих стран покинуть эти земли. Многие из них, согласно постановлению VI Вселенского собора, определились в монастыри Византии, в том числе и на Афоне.
К IX веку царская грамота даровала инокам право преимущественно владеть Афоном. Численность их тогда увеличивается: появляется и православное славянское иночество: русское, сербское, болгарское.
Во времена Крестовых походов, периода упадка царской власти (1204-1261 гг.) Афон терпит гонения и разорения со стороны римского папства, а также насильственное насаждение церковной унии с Римом.
XIV столетие - время восстановительных работ разрушенных латинянами обителей. В этом помогают благочестивые императоры Андроник II и Андроник III Палеологи, много благотворит сербский царь Стефан Душан.
С 1453 года крушения Византии наступает период турецкокого владычества, но Святая Гора сохранила за собой свободу православной веры и строй самоуправления при обязанности платить подушную подать. С того времени освободившаяся от татарского ига Россия материально, помогает обителям Святой Горы.
В XVI веке с воцарением на престол османов Селима II начался тяжелый период с лишением всех имений монастырей: положение усугубляли последующие восстания в 1770 г. и в 1821 г.
Только в 1830 году Греция провозгласилась независимой. Для Афона наступил мирный период.
Святая Гора находится под юрисдикцией Константинопольского патриарха, являясь частью Греческого государства, где государственный язык - греческий.

 

Афон сегодня

 

В настоящее время на Афоне есть в общей сложности 20 действующих монастырей, названия которых в иерархическом порядке следующие: 1) Великая Лавра, 2) Ватопедский, 3) Иверский, 4) Хиландарский, 5) Дионисиев, 6) Кутлумушев, 7) Пантократоров, 8) Ксиропотамский, 9) Зографов, 10) Дохиаров, 11) Каракалов, 12) Филофеев, 13) Симонопетров, 14) Святого Павла, 15) Ставроникитский, 16) Ксенофонтов, 17) Григориев, 18) Эсфигменов, 19) Свято-Пантелеймонов и 20) Кастамонитов. Число это неизменно, и согласно Уставной Хартии Святой Горы основание двадцать первого монастыря запрещено. В том случае, если число монахов возрастет настолько, что они не смогут помещаться в существующих монастырях, монахи будут проживать в скитах, кельях и т.п.
Монастыри господствуют на всем Афоне, территория которого разделена на двадцать соответствующих областей. 20 монастырям принадлежат также все прочие находящиеся здесь монашеские поселения. Независимость сохраняет только Карея, где сосредоточены власти Афонского государства. Кроме того, монастыри считаются самоуправляемыми, поскольку не подчиняются непосредственно никаким церковным властям, кроме Вселенской Патриархии, зависимость от которой является только духовной.
Все афонские монастыри называются царскими, патриаршими и ставропигийскими. Царскими называются они потому, что основание их было связано с указом или содействием византийских императоров или же попросту потому, что оно было подтверждено императорским хрисовулом. Патриаршими монастыри были названы позднее, после выдачи соответствующих СИГНАЛОВ, когда они так или иначе оказались, связаны с Константинопольской патриархией, которая тоже приняла на себя попечительство (главным образом духовное) над ними. Наконец, ставропигийскими монастыри названы от креста (а1аиго5), которые водружал на фундаменте при их основании патриарх или епископ. Что касается способа монашеской жизни, все монастыри являются общежительными, хотя до недавнего времени (1992) существовали также идиоритмические (особножитные) монастыри. Разница между ними заключается в том, что в общежительных монастырях, как указывает уже само слово, все является общим - кров, работа, еда и молитва, тогда как в идиоритмических, кроме крова и молитвы, которые и здесь общие для всех, работа и еда определялись в общем самими монахами.
В архитектурном плане монастыри обоих типов не отличаются друг от друга, поскольку все они были основаны как общежительные и оставались таковыми в течение длительного времени. Позднее, когда на Афоне утвердилась идиоритмия, между монастырями произошло разделение, однако в течение многих торжественных дней в году идиоритмические монастыри действовали как общежительные. В монастырях, которые, как было уже сказано, являются все общежительными, законодательная власть принадлежит геронтии, которая состоит из определенного числа монахов, а исполнительная - настоятелю, который считается также духовным отцом монастыря и избирается пожизненно всеми монахами, прожившими шестилетний срок со дня пострижения. Настоятелю помогает настоятельский совет, состоящий из двух или трех членов, которые избираются самой геронтией на один год. Жизнь в общежительных монастырях более организована, посты соблюдаются строго, а монахи выполняют, как обычно, разные работы (службы), которые возлагает на них с началом каждого нового года монастырь, не располагая при этом ни малейшим личным имуществом: о нуждах монахов пекутся сами монастыри.
В монастырях, бывших до недавнего времени идиоритмическими, законодательная власть принадлежала собранию избиравшихся пожизненно проистаменов, а исполнительная - двум или трем из них, которые избираюсь каждый год. Различные работы, в особенности службы, обеспечивавшие деятельность этих монастырей, определяла эпитропа, однако монахи занимались и, другими работами, чтобы иметь какой-то заработок в дополнение к получаемой от монастыря скудной плате. Таким образом, каждый монах распоряжался своей жизнью сам, естественно, в рамках установленных для святогорских монахов общих ограничений
В последние двадцать лет на Афоне действовало семь идиоритмических монастырей - Великая Лавра, Ватопедский, Иверский, Хиландарский, Пантократоров, Ксиропотамский и Дохиаров. В соответствии с имеющей в настоящее время силу на Афоне Уставной Хартией, идиоритмические монастыри могли быть преобразованы в общежительные, если только того желала братия, тогда как обратное преобразование возбранялось. В этой связи отметим, что в последнее время и произошло такое преобразование в упомянутых выше семи монастырях: последним был преобразован в общежительный Пантократоров монастырь. Кроме того, на Афоне есть и другие монашеские сообщества, подчиняющиеся монастырям и являющиеся их экзартимами, - скиты, кельи, каливы, кафизмы и пустыни.
Скиты. В разных местах на Афонском полуострове находится в общей сложности 12 скитов, которые, как и ранее монастыри, разделяются на общежительные и идиоритмические. Проживающие здесь отшельники занимаются разного рода сельскохозяйственными работами, а также иконописью, резьбой по дереву, музыкой и т.п. Общежительных скитов четыре: Пророка Ильи (русский), принадлежащий Пантократоровому монастырю, Святого Иоанна Предтечи (румынский), принадлежащий Великой Лавре, Святого Андрея или "Серай" (русский), принадлежащий Ватопедскому монастырю и Богородицы (болгарский) принадлежащий Пантелеймонову монастырю. Внешне скиты очень похожи на монастыри - с большими строения, с главным храмом в центре. Управляет скитом дикей: звание это дается пожизненно и соответствует званию настоятеля общежительных монастырей, устройство которых соответствует устройству общежительных скитов. Прочие, изначальные скиты являются идиоритмическими. Их 8 и все они, в отличие от упомянутых выше иноземных, греческие. Это следующие скиты: Благовещенский или Ксенофонтов (Ксенофонтов монастырь), Новый Скит или Скит Пирга и скит Святого Димитрия или Лаккоскит (монастырь Святого Павла), Святой Анны и Кавсокаливский (Великая Лавра), Святого Иоанна Предтечи (Иверский монастырь), Святого Пантелеймона (Кутлумушев монастырь) и Святого Димитрия (Ватопедский монастырь). Эти скиты представляют собой организованные сообщества, состоящие из большого числа калив. Управление в них осуществляет опять-таки дикей, который однако избирается ежегодно (8 мая) старцами. Помогают ему два или четыре советника (половина из скита, а другая половина - из монастыря, которому принадлежит скит).
Кельи. Это просторные монашеские здания, напоминающие сельские дома, со встроенным в них храмом и довольно обширной земельной территорией, которую каждая из келий приобрела в ходе своей истории. Кельи передаются монастырями группам монахов, состоящим из трех и более человек, которые занимаются сельским хозяйством, а также другими работами.
Каливы. Это здания обычно меньших размеров, чем кельи, также располагающие встроенным в них храмом, однако без земельного надела. Монахи живут здесь по-семейному, т.е. как в скитах и кельях, и занимаются ремеслом и художественными промыслами. Многие каливы похожи на поселки, однако, организационно никак не связаны друг с другом. Основные каливы находятся в районе Капсалы близ Карей, на юго-западной окраине Афонского полуострова, т.е. близ Микри-Агиа-Анны, Катунакии и Агиос-Василиоса. Эти каливы, как правило, меньше здании состовляющие скиты, о которых речь шла выше.
Кафизмы. Это небольшие дома, напоминающие каливы и расположенные близ монастыря, которому они принадлежат. В каждой из кафизм проживает один монах, получающий еду в монастыре за небольшую денежную плату.
Пустыни. Пустыни или аскетерии находятся в пустынных и труднодоступных местах, главным образом в южной части полуострова, и представляют собой небольшие хижины или несколько преобразованные пещеры, напоминающие одинокие орлиные гнезда. Здесь проживают монахи, стремящиеся к более суровой, ничем не нарушаемой аскезе. Такие аскетерии составляют знаменитый поселок Карулии в обрывистой местности за скитом Святой Анны по направлению к Великой Лавре. Аскетерии отделены друг от друга скалами и ущельями, а соединяются только узкими тропами, лестницами и цепями.

 

•Свято-Пантелеймонов монастырь

Русский Свято-Пантелеймонов монастырь

 

Русский монастырь Св. Пантелеймона построен на берегу небольшой бухты, на юго-западе Свято-Афонской Горы между пристанью Дафни и монастырем Ксенофонт. Монастырь общежительный, свой праздник отмечает 27 июля.

     По дороге в Карею на расстоянии часа ходьбы, на обширном плато расположен Старый Монастырь, с 1765 года являющийся частью монастыря Св. Пантелеймона. С этого места начал строиться вначале монастырь, называемый монастырем Салоникийцев, который впоследствии был разрушен; опустевший монастырь монахи вскоре покинули. В 12 веке монастырь был передан монастырю Ксилургу, называемому сегодня обителью Богородицы, который принадлежал русским монахам. Монахи Ксилургу ушли в опустевший монастырь и монастырь Ксилургу остался в качестве скита. В 13 веке во время пожара сгорели документы, хранящиеся в монастыре, поэтому император Андроник Палеолог (1282-1328) подтвердил Золотой Буллой - особым царским документом владения монастыря. Позже в течение ста лет монастырь находился под опекой сербских царей. С 1314 года во всех источниках о нем упоминается как о русском монастыре Св. Пантелеймона или просто как о "русском монастыре". Вначале императоры Палеологи, затем сербские воеводы экономически значительно укрепили монастырь своими вкладами - ценными реликвиями и земельными участками. Монастырь по своему значению был на пятом месте в монастырском государстве Святой Горы.
      После 1497 года в монастыре обитало больше русских монахов. В 1552 году он был временно закрыт, но чуть позже был снова задействован заселенный русской братией. Монастырь в 17 веке пережил упадок. В 1725 году населяли обитель только два русских и два болгарских монаха. В середине 18 века монастырь пополнился греками-монахами. Чуть позже монахи окончательно покинули обитель и перебрались к морю на место, где Иерисосом Христофором была построена небольшая церковь Воскресения Христа. Здесь в 1765 году основали новый монастырь под названием "Русский".
      Патриарх Константинополя Дионисий построил его крестообразным. Здания монастыря быстро поднимались под руководством игумена Скарлата Калимаха и при поддержке Патриарха Григория V. В 1803 году стал общежительным под управлением Каллиника V.B то время с 1839 года в монастырь стали приходить русские монахи; так, до 1875 года монастырь насчитывал 1000 монахов, в 1903 году - 1446 и чуть позже -2000 монахов. Сегодня в монастыре обитает 30 монахов, из которых только один грек. Соборный храм построен в 1820 году и посвящен св. великомученику и целителю Пантелеймону (день памяти -27 июля). Имеет 35 параклисов, среди которых чудесный храм Покрова Пресвятой Богородицы и Александра Невского (1852), расположенный на северо-западной стороне; храм Святого Митрофана - восточнее библиотеки. Трапезная монастыря была построена в 1890 году. В ней размещаются до 1000 монахов. Вверху от входа в трапезную находится колокольня (1893 г.) с колоколом, вторым по величине в мире. В этот колокол звонят два монаха. Диаметр колокола 2.71 м., вес 13.000 кг. Еще в 32 меньших по размерам колокола звонят ритмично монахи Пантелеймоновского монастыря.
      Очень богата монастырская библиотека, расположенная в отдельном двухэтажном здании посреди двора. В библиотеке монастыря хранятся 1064 рукописей и 25.000 греческих и славянских печатных изданий и книг. Из множества иллюстрированных рукописей богатством своих иллюстраций выделяются две - Евангелие и 16 Речей Григория Богослова.
      В храме хранятся глава святого Пантелеймона, мощи многих святых, чудотворная икона Божией Матери, именуемая "Иерусалимская", мозаичная икона Святого Александра Невского и ряд других реликвий. Пантелеймонов монастырь является общежительным с 1803 года и занимает девятнадцатое место в иерархическом ряду 20 афонских монастырей.

 

•Монастырь Великой Лавры

Монастырь Великой Лавры

Монастырь Великой Лавры, первый и самый большой из афонских монастырей, построен на площадке скалы в месте, где полуостров оканчивается и Афон плавно спускается к морю, образуя множество зеленых холмов. Монастырь находится на незначительном расстоянии (около 20 минут ходу) от побережья, где расположена его пристань, и отмечает праздник Успения Святого Афанасия Афонского 5 июля.

     Другие названия монастыря, упоминаемые в более ранних документах, - "Лавра Чернооблаченных", "Лавра кира Афанасия", "Лавра Святого Афанасия", "Большая Лавра" и просто "Лавра", что означает в данном случае многолюдный монастырь.
      Основание монастыря совпадает с систематизацией монашества на Афоне, имевшей место после периода неорганизованной жизни святогорских отшельников. Основатель Лавры - мудрый монах-реформатор Афанасий, бывший прежде монахом в одном из монастырей на Олимпе Вифинском в те времена, когда настоятелем там был знаменитый Михаил Малеин, дядя Никифора Фоки. Там Афанасий поддерживал тесную дружбу с тогдашним архистратигом Востока и будущим императором Никифором, который предложил ему покинуть Олимп и отправиться на Афон, куда намеревался последовать за ним позднее и сам Никифор.
      После определенных колебаний, в 963 году Афанасий основал Лавру, конечно же, возлагая при этом надежды на своего друга императора. Для монастыря он избрал место, где, по всей вероятности, находился когда-то античный город Акрофои. Согласно жизнеописанию Афанасия, которое датируется XI веком, он перво-наперво возвел вокруг территории монастыря стену прямоугольных очертаний, затем - собор, а уже после этого - ряд келий. Впрочем, для проведения этого колоссального строительства и его завершения император постоянно посылал деньги вплоть до своей смерти, хотя ему и не удалось, несмотря на не покидавшее его желание, прибыть сюда самому и стать здесь отшельником, как условились между собой ранее два этих мужа. Кроме того, император выделил средства для содержания 80 первых лаврских монахов и даровал Лавре различные подворья, в том числе Перистерский монастырь близ Фессалоники, а также части Животворящего Древа Креста Господня и святых реликвий и многие произведения искусства.
      Оказывать материальную помощь продолжал и преемник Фоки Иоанн Цимисхий, с которым Афанасий тоже поддерживал дружеские отношения. Цимисхий удвоил денежную сумму, выдаваемую ежегодно на нужды новооснованного монастыря, завершив строительство Лавры, которая стала образцом и основой новой монашеской жизни на Афоне.
      Впоследствии, благодаря интересу, проявленному другими императорами, для монастыря наступил период благоденствия. Число пребывавших в нем монахов постепенно возрастало, превысив упомянутое выше 80, и в то же время утвер-дился общежительный образ жизни и деятельности в Лавре и на всем Афоне в целом. Особенно помогал монастырю Василий II, который передал ему остров Святого Евстратия, другие подворья и преподнес много даров. Преемником Афанасия, прожившего до конца Х века, в чине настоятеля Лавры стал Евстратий, подпись которого стоит на одном из документов 1016 года.
      Великая Лавра, как и другие афонские монастыри, претерпела на протяжении своей истории множество превратностей. Лавра знавала периоды расцвета и периоды значительного упадка, пребывая чуть ли не в полном запустении. Так, с середины XI века, когда здесь насчитывалось около 700 монахов, и до XIV века Лавра переживает очень благоприятный период. Однако с этого столетия, по причине различных опустошительных пиратских набегов, этот расцвет был прерван, и стало наблюдаться некоторое послабление в установленных Афанасием "правилах" и в жизни монахов вообще.
      Число монахов в Лавре стало ощутимо уменьшаться, и к началу XVI века здесь оставалось всего несколько человек. Следствием этого положения явилось получение монастырем на некоторый временной период идиоритмии, после чего он снова стал общежительным благодаря содействию патриарха Александрийского Сильвестра и Священного Собрания (1574). Несмотря на это, упадок монастыря продолжался, и в начале XVII века здесь проживало всего 5 или 6 монахов, а материальное состояние монастыря было плачевным вплоть до 1655 года. Тогда в Лавру прибыл патриарх Дионисий III, который отдал монастырю все свое имущество, усилив его материально. Впоследствии монастырь снова стал идиоритмическим. Однако с конца XVIII века. когда патриарх Паисий II подтвердил некоторые из его старинных привилегий, в истории монастыря происходят только совсем незначительные события. Кроме упомянутых выше патриархов, во времена турецкого владычества Лавре оказывали разного рода помощь правители придунайских княжеств и русские цари.
      В настоящее время монастырь внешне представляет собой комплекс многоэтажных зданий, расположенных по четырехсторонней схеме, с большим двором посредине, где находятся собор, часовни, трапезная, а также ряд других сооружений. Над всем этим комплексом возвышается старинная величественная башня Цимисхия. Башня эта квадратная в плане и занимает юго-западный угол территории с монастырскими кельями. Вход в монастырь обрамляет портик с четырьмя колоннами. Кроме главного входа, имеются также небольшие ворота на южной стороне. Многие здания и целые крылья были реконструированы в новое время, о чем сообщают даты постройки: на южной стороне - 1769, на восточной - 1862 и т.п.
      Собор Лавры - первый из построенных на Афоне. По образцу его построены и все остальные соборы афонских монастырей. Речь идет о составном тетрастильном (четырехколонном) византийском храме с двумя боковыми абсидами на хорах для певчих, двумя часовнями по обеим сторонам от литийного притвора и двойным нартексом, т.е. внутренним (литийным) и наружным. Храм расположен приблизительно в центре большого двора и почитаем (возможно, с XV века) как место успения Святого Афанасия Афонского, который построил храм и посвятил его первоначально Благовещению Богородицы.
      Храм был расписан в 1535 году выдающимся критским живописцем Феофаном. Эти фрески считаются лучшими работами уже зрелого художника и относятся к числу наиболее ценных на Афоне. Оба нартекса были расписаны значительно позднее (1854) на средства архимандрита Вениамина. Справа и слева от литийного притвора находятся две часовни - Святого Николая и 40 Мучеников. Первая из них украшена фресками живописца Франка Кателана (1560), современника и, возможно, ученика великих критских художников, хотя манера его работ значительно отличается от манеры критской школы. В другой часовне, посвященной 40 Мученикам, находится гробница с мощами Афанасия, покрытая покрывалом с образом святого. В той же часовне хранятся две ценные переносные иконы - Христа и Богородицы Экономиссы. Созданные в XVI веке фрески часовни были покрыты новым слоем живописи в 1854 году.
      Кроме двух этих часовен собора, Лавра располагает 15 другими, которые находятся на территории монастыря. Одна из этих часовен, часовня Святого Георгия, украшена росписями. Из прочих часовен наиболее значительными являются часовня Святого Афанасия рядом с ризницей, где хранятся его железный пастырский жезл и массивный железный крест, а также часовня Богородицы Кукузелиссы с одноименной иконой Богородицы. Кроме того, Лавре принадлежат еще 19 часовен, а также 5 кафизм и 40 келий в поселках Керасия, Морфону, Провата и Карее. Снаружи у главного входа собора находится фиал водосвятия, самый большой на Афоне - Фиал окружен рядом колонн, промежутки между которыми перекрыты замечательным скульптурным парапетом. Фиал украшен фресками нового времени, сюжетно связанными с водосвятием. Рядом с фиалом гордо возвышается тысячелетний кипарис, который якобы посадил сам Святой Афанасий.
      Западнее и строго напротив входа собора находится общая трапезная, также украшенная замечательными фресками критских живописцев. Среди изображенных здесь картин выделяются Тайная Вечеря, Небодорожная Лествица, Страшный Суд, Ессеев Корень и 24 Строфы гимна Акафиста, а также целый ряд сцен из жития Богородицы, многих святых и аскетов. Кроме того, здесь следует особо отметить портреты греческих философов Филона, Солона, Пифагора, Сократа, Аристотеля, Фалеса, Галена, Платона и Плутарха.
      Необычайно богата монастырская ризница, которая находится в отдельном здании за собором в восточной части двора. Среди ее многочисленных регалий наиболее значительными являются венец и саккос Никифора Фоки, древний колчан для стрел, оклади печатных Евангелий, священные ризы и церковная утварь, кресты, медальоны, чаши для причастия, очень ценные переносные иконы и т.п., а в соборе хранятся части Животворящего Древа Креста Господня и реликвии многих святых.
      Расположенная близ ризницы, в том же здании библиотека Лавры считается самой богатой на Афоне. Она насчитывает более 2.500 рукописей, из которых 470, а также 50 свитков - пергаментные. Среди них выделяются некоторые украшенные иллюстрациями рукописи с богатым декором и картинами (напр., А 76, А 86, А 111, П 75) и так называемое Евангелие Никифора Фоки в ризнице. Кроме того, в другом отделении библиотеки находится более 20.000 печатных книг, в том числе много ценных архетипов.
      Со времени основания и до сих пор Великая Лавра занимает первое место среди 20 монастырей Афона. Она продолжает придерживаться общежительного образа жизни и насчитывает в настоящее время в целом 420 монахов, 50 из которых проживают в самом монастыре, а остальные 370 - за пределами монастыря, в его многочисленных экзартимах.
      Великой Лавре принадлежат также три скита - Святой Анны, Кавсокаливский и Предтечи, а также поселения в Пустыне - Агиос-Василиос, Микри-Агиа-Анна, Кутанакия и Карулия. Все они находятся на юго-западной стороне Афонского полуострова, за монастырем Святого Павла и Новым Скитом, если двигаться в направлении к Лавре.
      Скит Святой Анны. Греческий, идиоритмический скит, самый большой и ранний на Афоне, находится на обильном водой и богатом растительностью склоне на западных отрогах Афона, сразу же за Новым Скитом и на незначи-тельном расстоянии перед Пустыней. Деятельность этого скита начинается по-существу в XVII веке, однако несколько пустыней находилось здесь и ранее. В настоящее время здесь находится 51 калива (не все из них обитаемы) и главная церковь (купакоп), построенная в 1752-1755 гг. и расписанная фре-сками в 1757 году. В этой церкви хранится реликвия - левая нога Святой Анны, матери Богородицы. Скит располагает также довольно хорошей библи-отекой, содержащей около 100 (в большинстве своем бумажных) рукописей более позднего времени.
      Кавсокаливин. Греческий идиоритмический скит с 40 каливами, некоторые из которых не имеют святилища, а большинство в настоящее время необитаемы. Находится скит за Пустыней по дороге к Лавре, на скалах у моря. Свое название ("сожженные каливы") скит получил от некоего Максима (XIV в.), который прибыл сюда, построил здесь свою каливу и всякий раз, когда к нему приближались другие монахи, сжигал ее, поднимаясь все выше в гору. Церковь (11упакоп) скита построена в 1745 году, нартекс - в 1804 году, а фрески созданы в 1820 году. В ските хранится около 50 рукописей, все бумажные, нового времени.
      Скит Иоанна Предтечи. Это была греческая келья, носившая имя Предтечи и проданная приблизительно в середине XIX века двум молдавским монахам. В 1857 году келья была преобразована в скит и постепенно признана румынской по причине национальности его монахов. Находится между Кавсокаливиями и Лаврой на невысоком холме (ок. 250 м над уровнем моря). Снаружи скит производит впечатление очень прочного строительного комплекса прямоугольной планировки с церковью во дворе, которая была освящена в 1866 году в честь Святого Иоанна Предтечи. Скит придерживается общежительного образа жизни, как и соответствующие монастыри, и насчитывает около 10 румынских монахов.
      Пустыня. Проплывая у Афона с этой стороны, после скита Святой Анны мы видим Пустыню. Здесь находятся следующие монашеские поселения: Керасия, Агиос-Василиос, Микри-Агиа-Анна, Катунакия и живописные Карулии. Это четыре монашеские объединения, не имеющие сообщения друг с другом по той причине, что здешние места очень суровы, полны крутых скал, так что добраться до уединенных калив этих поселений невозможно. Проживающие в них аскеты или пустынники денно и нощно погружены в молитву и духовную аскезу, не имея никакой связи с миром и совершенно пренебрегая заботами о теле. Они постоянно славят и воспевают сотворившего мир Бога, неустанно моля его о собственном спасении и спасении всех людей.

 

•Монастырь Святого Павла

Монастырь Святого Павла

Находится рядом с большим ущельем на западном склоне Афона в 20 минутах ходьбы от монастырской пристани у моря и в получасе ходьбы от соседнего Дионисиева монастыря. В настоящее время праздником монастыря Святого Павла является Сретение Господа (2 февраля), тогда как раньше в разные времена монастырь был посвящен Христу Спасителю, Богородице и Святому Георгию.

     Одна традиция относит основание монастыря к концу VIII или началу IX века, связывая его с двумя личностями, носившими такое имя, - Преподобным Павлом, который якобы был монахом в пустыни в районе нынешнего монастыря, и Павлом Ксиропотамским, который был современником Преподобного Афанасия Афонского. Другая традиция гласит, что здесь стоял старинный монастырь, посвященный Введению во храм Пресвятой Богородицы, основанный неким Стефаном в годы правления императора Константина Великого. Наиболее вероятно, что Павел Ксиропотамский под конец жизни ушел из своего монастыря в эти места, которые тоже принадлежали Ксиропотамскому монастырю, и проживал отшельником в келье, которую он построил между двумя ущельями во второй половине Х века. Основанный на этом месте монастырь назывался поначалу Ксиропотамским, но затем возобладало другое наименование, в честь его основателя, как это имело место и с названиями других афонских монастырей.
      В течение двух веков вскоре после своего основания монастырь Святого Павла не упоминается в числе афонских монастырей, возможно, потому, что был понижен в ранге до кельи. Упоминание о нем (и притом как о монастыре Христа Спасителя) появляется вновь только в 1259 году в хрисовуле Михаила VIII Палеолога, который подтверждает его право на некоторые из владений. Однако затем монастырь снова становится кельей Ксиропотамского монастыря, в частности после ужасных набегов на него со стороны пиратов и, возможно, каталонцев, последствия которых хорошо известны.
      В 1370 году монастырь был передан в качестве кельи сербским монахам Герасиму Родиону и Антонию Пигасу и благодаря непрестанным заботам этих двух мужей окончательно занял место среди афонских монастырей. Более раннюю грамоту прота Исаака от 1316 года на тридцать девятом месте подпи-сывает и настоятель этого монастыря, а в Третьем Уставе Святой Горы монастырь Святого Павла занимает восемнадцатое место. Наконец, в сигилле патриарха Матфея (1404), который упорядочивает его пограничные споры с Дионисиевым монастырем, монастырь Святого Павла назван "древним", что свидетельствует о более раннем существовании его на этом месте.
      В начале XV века монастырь получил помощь от брата вышеупомянутого Герасима Николая, а также от Радослава Сампия (1405), Иоанна VII Палеолога, бывшего тогда деспотом Фессалоники (1406), сербского краля Гюра и его брата Лазаря (1416), Иоанна VII Палеолога, бывшего тогда деспотом Фессалоникским (1437), а также от сербского князя Бранковича, который выделил деньги для осуществления первой значительной программы строительства монастыря и построил новый, более обширный собор, посвященный Святому Георгию.
      Дочь Бранковича Мара, супруга султана Мурада II и мать Мухаммеда Завоевателя, подарила монастырю 1000 дукатов и две экзартимы - в Серрах и в Новых Родах. При взятии Константинополя турки захватили хранившуюся там часть смирны из даров волхвовых и подарили их матери султана, которая продолжала сохранять христианскую веру. Последняя хотела собственноручно доставить их в монастырь Святого Павла вместе со многими другими предметами, но, согласно преданию, когда она после сошествия с корабля собралась уже подняться в гору, то услышала вдруг голос, велевший ей оста-новиться, поскольку на Святой Горе уже пребывает другая царица - Богородица. Мара тут же остановилась, и в память об этом событии на том месте позднее была построена церквушка.
      Впоследствии благодеяния монастырю оказывали различные греческие и румынские правители придунайских княжеств, в том числе Стефан Великий, Неанко Бассараб, на средства которого была построена башня (1521), Константин Бассараб, позаботившийся о реконструкции и расширении монастырских зданий, и многие другие.
      Благодаря поддержке этих правителей монастырь переживал довольно длительный период расцвета, который продолжался и в следующем, XVII веке, когда монастырь смог содержать около 200 монахов. Однако, несмотря на все это, с целью покрытия огромных материальных нужд, в частности тяжких турецких налогов и задолженности, еврейским ростовщикам, монастырь был вскоре вынужден продать многие из своих владений. В конце XVIII века деятельный ризничий Григорий совершил путешествие по многим странам, собрав значительные денежные суммы, благодаря которым монастырю удалось в какой-то степени подняться. После этого, в начале XIX века Анфим Комнин из Силимврии, настоятель подворий Румынии и друг патриарха Григория V, проявил значительный интерес к реконструкции монастыря, которому подарил также некоторые земельные владения в Кассандре и на Фасосе, а также церковную утварь и ризы.
      В годы Национально-освободительной войны монастырь почти опустел, поскольку большинство его монахов покинуло Афон, либо участвуя в общенародной борьбе, либо спасаясь от свирепости турок. Однако впоследствии положение улучшилось, особенно после пожертвований российских царей Александра I и Николая I.
      Стоящий на скале монастырь не мог увеличивать свою площадь, и поэтому был вынужден строить свои здания более высокими. Неоднократно монастырь подвергался разрушениям по разным причинам, как, например, во время последнего пожара 1902 года или наводнения 1911 года, когда монастырь был отстроен вновь почти заново. Хронологически различные строения монастыря относятся к разным временам: в частности в XV веке была построена северная сторона, в начале XVI - оборонная башня, в начале XVIII - была реконструирована трапезная, а в течение двух последних веков, XIX и XX, были построены все остальные здания монастыря.
      Посвященный Сретению Господа собор, согласно надписи снаружи ниши, начали строить в 1839 году, а закончили 23 апреля 1844 года, в день Святого Георгия. Стены собора построены целиком из мрамора, а разделение храма на отдельные части достигнуто посредством колонн, почему храм внутри очень удобен и просторен. Будучи сооружением более позднего времени, храм до сих пор остается без фресковых росписей, тогда как от более раннего собора в монастырской библиотеке сохранился до сих пор фрагмент очень интересной фрески с изображением головы Святого Афанасия Афонского.
      Кроме собора, монастырь располагает 12 часовнями, две из которых - Святого Павла и Святого Георгия находятся справа и слева от литийного притвора, а другие - в других местах на территории монастыря и за его пределами. Наиболее значительной из них является часовня Святого Георгия, на северной стороне с интересными фресками критской школы (1555).
      Монастырь располагает 3 кельями в Карее, из которых келья Святого Андрея является его представительством, а также Моноксилитским подворьем на Афоне и другими подворьями за его пределами.
      Монастырю Святого Павла принадлежат также два скита - Новый Скит и скит Святого Димитрия.
      Новый Скит, посвященный Рождеству Богородицы (8 сентября), - греческий, идиоритмический и находится к юго-востоку от монастыря, в направлении к побережью. Раньше он назывался скитом Башни. Он был основан и стал скитом приблизительно в середине XVIII века. В числе прочих здесь жил отшельником Святой Никодим Афонский. Скит состоит из 28 калив, причем все они расположены в живописных местах, а также главной церкви, где хранятся 200 рукописей, переносные иконы и ризы. Скит насчитывает около 35 монахов. На месте Нового Скита, возможно, находился один из небольших античных городов Афона. Такой вывод делают на основании захоронений и различных предметов, прежде всего монет, найденных в верхней части скита. Другой скит - Святого Димитрия или Лакку-Скити или Лаккоскит ("Ямный Скит") находится на северо-восточной стороне полуострова, между монастырем и башней амальфитан Морфону. Основанный в XVIII веке, этот скит идиоритмический и состоит из главной церкви и 25 калив, в которых проживает (не во всех) несколько румынских монахов.
      Среди множества регалий, хранящихся в монастыре Святого Павла, кроме упомянутой выше смирны из даров волхвовых, следует упомянуть часть Животворящего Древа Креста Господня, реликвии многих святых, медальоны, кресты, священную утварь и ризы. Особо следует выделить большой деревянный крест и диптих, которые считают одними из лучших регалий монастыря и всего Афона в целом по причине содержащихся на них миниатюр. Кроме того в монастыре хранится много икон, в том числе Богородицы Мироточицы, Святого Георгия, Моления (иалография) и др.
      Очень хорошо организованная библиотека монастыря насчитывает 494 рукописи, некоторые из которых - пергаментные, и около 12.500 печатных книг.
      Монастырь Святого Павла придерживается общежительного образа жизни с 1840 года (грамота патриарха Григория VI) и занимает четырнадцатое место среди 20 афонских монастырей. Число монахов превышает в целом 100, причем 35 из них проживают на территории монастыря, а остальные - в его экзартимах. В прежние времена в монастыре проживало также много сербских монахов, по причине чего монастырская печать содержит надписи на двух языках - греческом и сербском, которые расположены по двум окружностям вокруг изображения Святого Георгия.

 

С богословской точки зрения Святая Гора – это по преимуществу место святости. С социальной, святогорское государство – это древнейшая республика, которая продолжает действовать с момента ее основания и поныне.
Жизнь и традиция на Афоне никогда не прерывались. Не было такого периода, когда он утрачивал свою идентичность или забывал о своей миссии в Церкви и мире. Его миссия – создавать подлинного человека по подобию Божию, то есть святых, развивая и распространяя живую традицию обожения в мире.
Святая Гора отличается уникальностью жизни, скрывает тайну, силу к возрождению, которая направляет к Небу. Потому и многие паломники, которые приезжают сюда, да и те, кто имеют какое-то общение или какую-то связь с Афоном, обретают свой внутренний духовный покой и полноту.

Важное место в деятельности афонского общежития занимает прием паломников. Невозможно представить себе ни один монастырь Святой Горы без паломников. Монашеские учреждения, по сути, принадлежат паломникам, народу Божию.

Монахи в любом монастыре являются его временными жителями и распорядителями на какое-то время, а затем передают как само место, так и дух монастыря следующему поколению монахов как священный завет, чтобы те содержали его и продолжали его традиции, так чтобы сюда приезжали и отдыхали паломники.

Несмотря на то, что Святая Гора является неотъемлемой частью греческого государства и находится под духовным покровительством Вселенского Патриархата, она носит вселенский характер. Афонские монахи – выходцы из разных стран.

Да и приезжающих на Афон называют не посетителями, а паломниками, потому что они совершают не увеселительную поездку, а приезжают поклониться местным святыням, приезжают из всех частей света, представляя разные культурные, духовные и даже религиозные традиции.

В 2010 году только один  монастырь Ватопед предоставил ночлег 40 000 паломникам.

 

В лице любого паломника афонские монахи видят не просто какого-то человека, но образ Божий, самого Бога. Как говорит авва Аполлос о приеме братий: «Когда приходят братья, нужно с уважением поклониться. В этот момент мы кланяемся Богу, а не им. Потому он и говорит, что «увидеть брата своего – значит увидеть Бога».

В лице ближнего монахи узнают Бога, а потому совершают свое служение с радостью, смирение и любовью. Эта любовь бескорыстна, носит жертвенный характер. Монах ничего не ожидает получить от паломника.

Паломник не платит за оказываемое ему гостеприимство. Монаху, который несет послушание, никто не платит, и он никак не соприкасается с деньгами. Гостеприимство в монастырях Святой Горы оказывается бесплатно, потому что так хочет Хозяйка этого места, Игумения Святой Горы – Госпожа Богородица.

Все это настолько человечно, настолько просто, но, тем не менее, почти неизвестно сегодня в светском обществе. Бескорыстная любовь, которая на самом деле только и есть истинная любовь, явленная в мире Христом, не только перестала существовать, но очень часто почитается людьми за безумие.

Деньги, целесообразность, эксплуатация человека человеком возведены в цель и идеал современного общества. Потому дух и нрав Святой Горы, который являются духом и нравом бескорыстной любви, приходят, как плодородная духовная роса, с целью улучшить и очеловечить жизнь в мире.

Это единственное общество, цель которого и свободно выбранный идеал – бескорыстная любовь, любовь во Христе, и отход от нее считает грехом.

Это общество, которое выбрало в качестве идеала то, что может действительно духовно объединять людей, а не то, что уже с самого начала гарантирует разделение среди них, то есть корыстолюбие и эксплуатацию ради прибыли.

Другая любезность, которую оказывают афонские обители паломникам – поклонение святым мощам и чудотворным иконам, что бывает в рамках экскурсии по главному монастырскому собору Кафоликону.

Потому что нет на земле ничего более драгоценного и важного, чем присутствие святых, которое постоянно обеспечивается в мире благодаря их мощам. В этом и состоит цель Церкви – порождать святых.

В мощах святых обитает благодать Божия – эта нетварная энергия, излияние Божественного Бытия. Прикладываясь к этим святым мощам, паломник принимает даром божественную Благодать.

На Святой Горе паломник имеет благословение прикоснуться к мощам многих великих святых нашей Церкви.

В нашей обители хранятся более двухсот частиц святых мощей, таких как: святителей Иоанна Златоуста и Григория Богослова, Иоанна Предтечи, святых апостолов Андрея Первозванного и Варфоломея, великомученика Пантелеимона, Иакова Персиянина, и, конечно, самая главная святыня, – Честной Пояс Божией Матери.

Один паломник, испытывавший проблемы с руками, которые были парализованы, так что он не мог ими пошевелить, приложившись к Честному Поясу в нашем монастыре сразу же исцелился.

А у другого была серьезная проблема с поясницей. Приложившись к иконе Божией Матери «Отрада и Утешение», одной из семи чудотворных икон, пребывающих в нашем монастыре, он почувствовал, как его как будто прошиб электрический разряд, и в тот же момент он исцелился

Прикладываясь к святым мощам, многие паломники, нашего монастыря ощущают благоухание. Это благоухание имеет не естественное происхождение, мы не поливаем святые мощи ни одеколоном, ни духами. Источник этого сверхъестественного благоухания – Благодать Святого Духа.

Паломникам предлагается и поучение. Обычно послушание произносить поучение возлагается на старца монастыря, хотя какой-либо брат всякий раз по поручению старца может обращаться со словом на собраниях паломников.

Там обсуждаются вопросы практического характера, имеющие отношение к духовному назиданию паломников, и даются ответы на вопросы и недоумения самих паломников.

Богословское слово или беседа имеет разные степени. Назовем некоторые виды богословской беседы.

Вначале идет катехизическая беседа. Это слово может произнести богословски образованный человек перед слушателями, не имея соответствующего опыта. Однако и она может принести пользу слушателям, как указывал Христос: «все, что они велят соблюдать вам, соблюдайте и делайте, по делам же их не поступайте».

В качестве второй ступени можно считать опытное слово, когда оно является выражением и изложением, порождением ума, который опытно соединяется и общается с воипостасным Богом Словом.

Это слово «живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа», способно исцелить и возродить «труждающиеся и обремененные» сердца людей. Отеческое слово – это, в основном, опытное слово, которое имеет непреходящую духовную силу и вечную огромную ценность.

Но есть еще одна высшая ступень слова – рассудительное слово. Речь идет об особой, откровенной беседе, обращенной харизматичным старцем лично христианину. К этой категории рассудительного, проницательного слова относится и случай, описанный в Отечнике, когда некто с болью настойчиво просит авву Евпрепия: «авва, скажи слово, как мне спастись?»

Подобное рассудительное отеческое слово может стать источником подлинного вдохновения и духовного подкрепления паломника.

Вне Афона я встретил одного мирянина, который ведет духовный подвиг, и он поведал мне, что уже три года не был на Святой Горе, но все эти три года его духовно поддерживало слово, обращенное к нему тогда одним афонским монахом.

Совершенное, идеальное состояние в таинстве божественной исповеди это когда духовник предлагает рассудительное слово, а исповедник с послушанием воспринимает его. Здесь необходимо заметить, что большинство христиан впервые исповедуются в каком-нибудь монастыре.

Сколько паломников вернулись домой «в ином образе», обновленные, преображенные Благодатью Божией! Скольких разводов удалось избежать и сколько разделенных семей обрели желанное единство и теплую любовь при участии добродетельной жизни афонского духовника!

А сколько паломников, соприкоснувшись с харизматичным духовником, не находили выход из терзавших и мучивших их годами тупиковых проблем?

Паломник, останавливающийся в афонском монастыре на один или несколько дней, с необходимостью будет общаться с братией монастыря, увидит их общежительный образ жизни, и по силе будет подражать ему.

«Общежительный монастырь это совершенная евангельская община лика апостолов, мучениколюбивых первых христиан, добрых подвижников благочестия, основное попечение которых – беспопечительность отрешенной от суеты мира жизни во Христе».

По характерному выражению нашего приснопамятного старца Иосифа, общежительный монастырь – это «небо на земле: хотя общежительная обитель существует во времени и пространстве и находится в мире сем, но она не от мира сего».

В мире, который погружен в мимолетную суету и исполнен волнениями и тревогами повседневной жизни с многочисленными трудностями и безвыходными ситуациями, не задумываясь о том, что может быть существует и что-то иное, отличное от повседневного, что может дать ответ на вопросы, терзающие и мучащие его, Святая Гора Афон открывает новые перспективы жизни.

В одномерной плоской жизни она предлагает устремленное ввысь многомерное общение с Богом и Его святыми: совершенно отличным и очень часто противоположным светскому образом взирая на вещи, она действительно освещает запутанную и исполненную безвыходных ситуаций мирскую жизнь.

Таким образом, человек может, в конце концов, не только положительным образом воспользоваться благоприятными условиями жизни, но и творчески встретить трудные обстоятельства, неудачи, беды, да и саму смерть.

Афон предлагает такой способ жизни, который в конечном итоге освобождает человека от страха смерти со всеми его болезненными последствиями и делает его подлинно свободным.

На Святую Гору, как и вообще в любой православный монастырь, приходят люди, оставляющие мир и мирской образ жизни. Это явление может рассматриваться, да с одной стороны, так оно есть, как антиобщественное.

Но отличают его существенным образом от любого антисобщественного явления следующие черты.

Монах оставляет мир не из-за вражды к нему, но из-за любви ко Христу и желания более полного с Ним общения, а через Него и со всем миром. Он отрицается не мира и общества, но мирских помыслов, ведь потому-то он и ищет истинного общения во Христе.

Так монашеская община, и особенно общежитие Святой Горы Афон, представляют собой «своего рода «антиобщество», которое не заключая в себе понятия противоречия по отношению к мирскому обществу, создает предпосылки для более последовательной христианской жизни, когда человек переживает свою социальность объемно и уравновешенно, в его горизонтальном и вертикальном измерении.

Монашество предлагает образец жизни. В частности, общежительное монашество выражает квинтэссенцию Православия.

Можно сказать, что все общество верующих, как это отмечает и преподобный Феодор Студит, является «общежительной Церковью».

А монашеское общежитие представляет собой наиболее последовательную попытку ее исторической реализации». Византийские императоры становились ктиторами, дарителями и благодетелями монастырей Святой Горы Афон потому, что знали пользу, которую принесет обществу создание обителей.

Духовная закваска, которую предлагает обществу общежительный монастырь, способна заквасить все общество к большей пользе. Можно ли представить, чтобы тот, кто получил заповедь от Христа «любить своего врага» нанес вред обществу?

Можно ли представить, чтобы тот, кто получил заповедь «быть святым», быть гражданином «небесного отечества», подвизающимся для достижения обожения, не был бы одновременно прекрасным и добрым гражданином отечества земного?

Общежительный монастырь – это мастерская добродетели и святости. Как подчеркивал блаженный старец Иосиф Исизаст: «истинный монах – это плод Святого Духа».

Этот тот, кто подлинно обретает в своем сердце сначала самого себя, а затем Бога, а рядом с Ним – весь мир. Сегодня на Афоне есть монахи, которые забыли самих себя, они не молятся о себе, но непрестанно часами молятся о мире.

Это и есть самый существенный вклад афонского монашества – молитва о мире и спасении всего мира. Паломник, который соприкасается с этими монахами, даже если он и не будет говорить с ними, получит пользу от их присутствия

В Отечнике есть рассказ о трех братьях, которые имели обыкновение приходить к Антонию Великому и задавать ему волновавшие их вопросы о духовной жизни. Один из них всегда молчал и никогда ни о чем не спрашивал авву Антонию. И как-то раз авва Антоний сам спросил этого брата: «Вот, столько времени приходишь ты сюда и никогда не спрашивал меня». А брат ответил: «Достаточно для меня только смотреть на тебя, отче».

Паломник, который следует распорядку жизни монастыря, приходит и на службы. В Кафоликоне афонского монастыря он участвует в разумной и мысленной службе, которая приносится Богу «едиными усты и единым сердцем».

Служение Богу, это дело не человека, но есть таинство, превосходящее человеческий разум. Богослужение – это действие Святого Духа в Церкви. Богослужение совершается «со всеми святыми». На нем присутствуют не только монахи, клирики и паломники, но и святые, ангелы, Божия Матерь и Христос. Это тайноводствие, которое возвышает и преображает человека.

Несколько лет назад один четырехлетний ребеночек видел в алтаре Кафоликона нашего монастыря множество ангелов, которые, конечно, были невидимы многим, но, однако, они были.

Подобный опыт часто имели и многие святые служители алтаря. Но каждый в зависимости о того, сколько может принять, и собственной чистоты, получает и свою награду. Сколькие не заходили в храм в состоянии помрачения, возбуждения и тревожного ожидания, с чувством отчаяния, а выходили просвещенными в мире и радости!

Святая Гора Афон действует как духовная лечебница. Она является лечебным центром и духовным оазисом в пустыни безбожного мира, мира дезориентации и абсурда. Это перст, указующий на небо, который делают безопасным наш путь к Отцу.

Блаженной памяти старец Паисий говорил, что «если бы люди почаще бывали в монастырях и завязывали духовные отношения с монахами, тогда бы закрылись многие психбольницы». В монастыре монах подвизается для достижения святости, он призван действовать как закваска для духовного преуспеяния и спасения мира.

Нет ничего более значительного и важного для человека, как его спасение.

Человек любой эпохи, и намного более современный человек, пребывает в состоянии духовного разделения, раздробления, полного отчуждения от самого себя. Ему необходимо исправление, восстановление и спасение. Он должны стать цельным, обрести самого себя, истинного человека.

Именно это спасение столь необходимо современному человеку, и он может познакомиться с ним и вкусить его в благословенном и освященном Уделе Божией Матери – Святой Горе Афон.

Игумен монастыря Ватопед, схиархимандрит Ефрем, 2011 г.

 

Монастырь Ватопед

•  Иконы Божией Матери: «Антифонитриа» («Предвозвестительнищ», «Живоприятная»), 
• «Виматарисса» («Алтарница», «Ктиторская»), 
• «Отрада» («Утешение»), 
• «Парамифия» («Увегцание», XIV в.), 
• «Пантанасса» («Всецарица», «Губительница раковой язвы»), 
• «Пироволифиса» («Простреленная»), 
• «Элеовритисса» («Елеоточивая», «Дохиарисса»), 
• «Эсфагмени» («Закланная»).
• Честной пояс Пресвятой Богородицы.
• Крест-реликварий с частицей Животворящего Древа Господня и мо­щами святых.
• Трость от Страстей Господних. Крест Императора Константина.
• Главы и частицы глав: свтт. Григория Богослова, Андрея Критского, Иоанна Златоуста и Модеста; вмч. Меркурия, Иакова Персянина, Феодора Стратилата и Харалампия; основателей монастыря Николая и Афанасия; новоявленного чудотворца Евдокима; пpпп. Анапия, Никодима и Иоакима Папулакиса; первомч. Стефана; мчц. Пелагеи, девы; прпмч. Феодосии Конс­тантинопольской; мч. Сергия, Вакха, Флора и Арефы.

 

Мощи: нога aп. Варфоломея; правая нога вмч. Пантелеймона; большая кость руки мч. Трифона; чудотворная рука мч. Марины; перст Иоанна Предтечи; десница aп. Андрея; стопа aп. Варфоломея; прп. Макрины; вмчч. Пантелеймона, Прокопия и Феодора Тирона; прмч. Параскевы Римляныни; сщмч. Ермолая; вмч. Екатерины.

 

Монастырь Великая Лавра

• Иконы Божией Матери: «Кукузелиса» («Экономисса» /1/) и
• «Экономисса» /2/ («Домостроительница», «Эконом Великой Лавры»),
• с прпп. Афанасием Афонским и Михаилом Синадским.
• Икона бесср. Космы и Дамиана, из церкви, устроенной прп. Афана­сием Афонским.
• Три креста с частицами Животворящего Древа Господня.
• Части тернового венца Спасителя, губки, приношений волхвов.
• Честные власы и пелены Господа Иисуса Христа.
• Власы и млеко Пресвятой Богородицы.
• Кровь Иоанна Предтечи.
• Миро от мощей вмч. Димитрия.

Железный посох и наперсный крест неизвестного Святого, который подвешивался за шею при помощи железного обруча.

 

Монастырь Ксиропотам

• Икона вмч. Димитрия Солунского из зелёного мрамора.
• Часть подножия Креста, на котором был распят Господь Иисус Хрис­тос (с одним из отверстий от гвоздя) — самая большая часть Животворя­щего Креста Господня.
• Часть одежды с кровью и миром вмч. Димитрия Солунского.

 

Мощи: кости aп. Варфоломея; часть руки свмч. Игнатия Богоносца; 40 мч. Севастийских; персты свтт. Иоанна Златоуста и Василия Великого; мч. Трифона и Прокопия.

 

Монастырь Костамонит

• Иконы Божией Матери: «Антифонитриа» («Предвозвестительница») и
• «Одигитрия» (Костамонитская).
• Икона первомч. архид. Стефана — дар Иерусалима при царствовании Алексея Комнина (1081-1117 гг.).
• Частица багряницы Христовой.
• Глава сщмч. Власия

 

Мощи: часть от руки первомч. архид. Стефана; рука мч. Трифона.

 

Монастырь Кутлумуш

• Икона Божией Матери «Страшная Предстательница».
• Части Животворящего Древа Креста Господня.

 

Мощи: часть стопы прав. Анны, матери Богородицы; рука свт. Григория Бо­гослова; часть главы мчц. Анастасии Узорешительницы; вмч. Пантелеймона и Евстафия Плакиды; прп. Алипия.
Монастырь Пантократор

• Икона Божией Матери «Геронтисса» («Старица»).
• Частица Животворящего Древа Креста Господня.
• Евангелие прп. Иоанна Кущника.

Мощи: aп. Андрея Первозванного; свтт. Иоанна Милостивого, Иоанна Златоуста и Афанасия, патриарха Константинопольского; персты мч. Трифона.

 

Скит Продром

• Икона Божией Матери «Ясская» («Самонаписавшаяся»).

 

Мощи: Пророка и Предтечи Иоанна; сщмч. Харалампия; мч. Трифона; мц. Варвары; свтт. Иоанна Златоуста, Григория Богослова и Модеста Иеру­салимского; бесср. Космы и Дамиана.

 

Скит Святой Аннф

• Образ прав. Анны, матери Пресв. Богородицы. Мощи: стопа прав. Анны.

Монастырь Святого Павла

• Иконы Божией Матери: «Дискос» («Зеркало»), написанная на обратной стороне женского зеркальца с ручкой, вкладная икона Императора Феофила и икона из монастыря Мирелеон (икона прп. Павла).
• Крест с частью Животворящего Креста Господня.
• Дары волхвов (28 золотых пластинок различной формы размером 5×7 см., ладан и смирна в виде 70-ти шариков).
• Глава Феодоры Александрийской.

 

Мощи: прп. Максима Исповедника; прпмч. Каллиника; свтт. Григория Богослова и Василия Великого.

 

 

Свято-Пантелеимонов монастырь

• Образ Спаса Нерукотворенного.
• Иконы Божией Матери: Иерусалимская, над Царскими вратами, и Ка­занская в Покровском храме.
• Иконы: сщмч. Харалампия, из Скита св. Анны, сет. Тихона Задонского, вмч. Пантелеймона (с житием) в Покровском храме, вмч. Пантелеймона в Пантелеимоновом храме.
• Часть Честного и Животворящего Креста Господня. Частица камня от Гроба Господня.
• Главы и части глав: вмч. Пантелеймона; прп. Силуана; верхняя часть главы ев. Луки; сщмч. Анфима, еп. Никомидийского; прпмч. Игнатия Афон­ского, Евфимия Афонского и Акакия Афонского.

 

Мощи: Иоанна Предтечи; сет. Иоанна Златоуста; ап. Петра, Андрея, Луки, Фомы, Филиппа, Варфоломея и Варнавы; прав. Иосифа Обручника; вмчч. Георгия Победоносца и Марина; мч. Трифона, Евстратия и Кирша; сщмч. Харалампия; вмч. Марины и Параскевы; часть от левой ноги aп. Андрея Первозванного в серебряном ковчеге в виде стопы; часть правой руки прав. Иоанна Русского и более 300 греческих, русских, грузинских святых
Сербская келия «Типикарница»

• Икона Божией Матери «Млекопитальница».
• Посох святителя Саввы.

Монастырь Смонопетра

 

• Частица Животворящего Древа Креста Господня.

 

Мощи: Пророка и Предтечи Иоанна; часть левой руки равноап. Марии Магдалины; части рук мч. Евдокии и вмч. Варвары; первомч. архид. Стефа­на; 40 мч. Севастийских; свтт. Амвросия Медиоланского, Иоанна Златоус­та и Василия Великого.
Монастырь Ставроникита

• Икона свт. Николая Чудотворца («Стридис»). Из створок приросшей к иконе перламутровой раковины сделано блюдце для верха Богородичной просфоры и икона Богородицы, хранившаяся в Патриаршей ризнице в Москве.
• Часть Животворящего Древа Креста Господня.

• Икона Божией Матери «Гликофиллусса» («Сладкое лобзание»).
• Частицы Животворящего Древа Креста Господня.

Мощи: части правой руки свт. Иоанна Златоуста; свт. Харалампия; вмч. Пантелеймона и Димитрия Солунского; мч. Исидора; свтт. Иоанна Златоуста и Луки Элладского; мч. Параскевы.
Монастырь Хиландар

• Иконы Божией Матери: «Акафистная» («Богородица Благоухающяя»),
• «Попская» и «Троеручица» на игуменском месте.
• Окаменевшая Кровь Спасителя.
• Часть Животворящего Древа Креста Господня.
• Части тернового венца, крови Христовой, Его трости и пелен, ладана и смирны из даров волхвов.

 

Мощи: нога прп. Симеона Столпника; нога сет. Григория Богослова; нога вмч. Пантелеймона; Пророка и Предтечи Иоанна; мч. Евстратия и Мари­на; свтт. Григория Богослова, Евтихия и Никифора, патриархов Цареградских; прп. Симеона Столпника, прор. Исайи.

 
Монастырь Эсфигмен

• Часть Животворящего Древа Креста Господня.
• Главы и части глав: aп. Иакова Алфеева; свт. Афанасия, патриарха Конс­тантинопольского; прмч. Афанасия Нового.

 

Мощи: часть левой ноги Марии Магдалины; вмч. Пантелеймона; сщмчч. Модеста и Харалампия; свтт. Иоанна Златоуста, Афанасия, патриарха Цареградского и Парфения Лампсакийского, прп. Иоанна Персиянина.

Список монастырей Святой Горы:

1. Великая Лавра. Осн. в 963 г., престольный праздник 5/18 июля, в день преп. Афанасия Афонского. Игумен: архим. Филипп. Тел. (30-377) 22586, 23760. Факс (30-377) 23761-2.

2. Ватопед. Осн. в 972 г., престольный праздник 25 марта/7 апреля, в день Благовещения. Игумен: архим. Ефрем. Тел. (30-377) 23219. Факс (30-377) 23781.

3. Иверский. Осн. в 972 г., престольный праздник 15/28 августа, в день Успения. Игумен: архим. Василий. Тел. (30-377) 23643. Факс (30-377) 23248.

4. Хиландар (сербский). Осн. в 1197 г., престольный праздник 21 ноября/4 декабря, в день Введения во Храм. Игумен: архим. Моисей. Тел. (30-377) 23797, 23760. Факс (30-377) 23108.

5. Дионисиат. Осн. в 1375 г., престольный праздник 24 июня/7 июля, в день Рождества Иоанна Предтечи. Игумен: архим. Петр. Тел. (30-377) 23687. Факс (30-377) 23686.

6. Кутлумуш. Осн. в конце XIII века, престольный праздник 6/19 августа, в день Преображения Господня. Игумен: архим. Христодул. Тел. (30-377) 23226. Факс (30-377) 23731.

7. Пантократор. Осн. в 1363 г., престольный праздник 6/19 августа, в день Преображения Господня. Игумен: архим. Виссарион. Тел. (30-377) 23253. Факс (30-377) 23685.

8. Ксиропотам. Осн. в X веке, престольный праздник 9/22 марта, в день Сорока мучеников Севастийских, и 14/27 сентября, в день Воздвижения Креста. Игумен: архим. Иосиф. Тел. (30-377) 23251. Факс (30-377) 23733.

9. Зограф. Осн. в X веке, престольный праздник 23 апреля/6 мая, в день св. Георгия Победоносца. Игумен: архим. Амвросий. Тел. (30-377) 23247.

10. Дохиар. Осн. в десятом веке, престольный праздник 8/21 ноября, в день Архистратига Михаила, и 1/14 октября, в честь иконы Б.М. Скоропослушницы. Игумен: архим. Григорий. Тел. (30-377) 23245.

11. Каракалл. Осн. в конце десятого века, престольный праздник 29 июня/ 12 июля, в день апп. Петра и Павла. Игумен: архим. Филофей. Тел. (30-377) 23225. Факс (30-377) 23746.

12. Филофей. Осн. в 990 г., престольный праздник 25 марта/7 апреля, в день Благовещения, и 24 августа/6 сентября в день преп. Козьмы Этолийского. Игумен: архим. Ефрем. Тел. (30-377) 23256. Факс (30-377) 23674.

13. Симонопетр. Осн. в 1257 г., престольный праздник 25 декабря/7 января, в день Рождества Христова, и 22 июля/4 августа, в день св. Марии Магдалины. Игумен: архим. Эмилиан. Тел. (30-377) 23254. Факс (30-377) 23722.

14. Св. Павла. Осн. в X веке, престольный праздник 2/15 февраля, в день Сретенья, и 28 июля/10 августа, в день св. Павла Ксиропотамского. Игумен: архим. Парфений. Тел. (30-377) 23250, 23609. Факс (30-377) 23355.

15. Ставроникита. Осн. в 1541 г., престольный праздник 6/19 декабря, в день свт. Николая Чудотворца. Игумен: архим. Тихон. Тел. и факс (30-377) 23255.

16. Ксенофонт. Осн. в XI веке, престольный праздник 23 апреля/6 мая, в св. Георгия Победоносца. Игумен: архим. Алексий. Тел. (30-377) 23249. Факс (30-377) 23631.

17. Григориат. Осн. в 1345 г., престольный праздник 6/19 декабря, в день свт. Николая Чудотворца. Игумен: архим. Георгий. Тел. (30-377) 23218, 23669, 23670. Факс (30-377) 23671.

18. Эсфигмен. Осн. в XI веке, престольный праздник в день Вознесения Господня. Тел. (30-377) 23796. Эсфигменский монастырь не поминает Вселенского патриарха, а также не имеет канонического общения с другими монастырями Святой Горы. Канонически он связан с греческими раскольниками – так называемыми “старостильниками”.

19. Св. Пантелеимона. Осн. в начале X века, престольный праздник 27 июля/9 августа, в день св. Пантелеимона. Игумен: архим. Иеремия. Тел. (30-377) 23252.

20. Констамонит. Осн. в XI веке, престольный праздник 27 декабря/9 января, в день св. вмч. Стефана. Игумен: архим. Агафон. Тел. (30-377) 23228.

источник http://blagosloven.ru/svyatyini/monastyiri.html